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道家道家道家三者有什么差别?三者能还是无法

时间:2019-08-10 01:47来源:老照片
问题: 中国自古以来儒家思想一直是广泛传播的文化主流,而法家思想和道家思想似乎很少被大众所知。那么三者到底有什么区别,为什么不能让三者同时被大众所接受呢? 回答: 如

问题:中国自古以来儒家思想一直是广泛传播的文化主流,而法家思想和道家思想似乎很少被大众所知。那么三者到底有什么区别,为什么不能让三者同时被大众所接受呢?

回答:

如果诸子百家脱离实用价值,就会变得一文不名。换句话说,诸子百家的圣人们所建立的学说大多是:

我对这个世界的思考,以及对这个世界根本问题提供的解决方案。

所以诸子百家们首先要明白这个世界是什么?对此儒家,道家,法家都提供了各自的问题。

虽然诸子百家都同宗同源,但却也相爱相杀。

我们先说法家。法家是个非常重权谋的学派,他们的目标很明确:为老板服务,当然这是表象,法家试图通过诸侯使用法制而实现富国强兵的目标,而终极方法却是无为。法家强调“不别亲疏,不殊贵贱,一断于法。

通俗的说,在法家看来:法是第一性的。

诸子百家们的思考,很多时候就是在论述:“世界是什么,我要怎么做”的问题。因此各个学派给出了各自的“道”和“术”。

注意,各个学派的“道”长的是不一样的,比如法家的“道”里,性本恶的意味就强一些。人是趋利避害,好利恶害的。就如儒家的荀子说的,“生而有好利焉”,“生而有疾恶焉”,“生而有耳目之欲、有好声色焉” (《荀子•性恶》)。而人性的“善”则是后天人为(即“伪”)的,“人之性恶,其善者伪也” 。

是不是很奇怪,法家怎么会赞同儒家的观点?

实际上,法家的集大成者韩非子和李斯本来就是儒家荀子的弟子,得意门生。

但是法家并不认可儒家的道,比如商鞅指责“儒学”为“虱子”,他说:“礼乐”、“诗书”、“仁义”、“修善”、“孝悌”等等都是祸国殃民的东西,如果用这些复古主义的教条来治理国家,就会“敌至必削,不至必贫”。

比如韩非子评论儒家时说:当今学者,则称先王之道以籍仁义,盛容服而饰辩说,以疑当世之法。韩非子认为儒家是虚伪的,表面讲仁义,实际上是为了满足自己的私心。

有趣的是,韩非子对鬼谷子纵横家也没什么好脸色,他认为纵横家们,弄虚作假,招摇撞骗,借助于国外势力来达到私人目的,进而放弃了国家利益。

而法家对儒家是否定的,比如儒法之间,有一个经典问题:

假设你知道你爹偷了邻居家一袋米,你会不会举报他?

对于这个问题,儒家和法家的态度截然不同。法家主张法制,儒家主张礼制,

所以你认为法家和儒家能融合吗?

那么法家和道家能融合吗?

可以的。有人把法家和道家比喻是最不像的孪生兄弟,这话其实一点不假。

法家和道家主要关系是黄老之术和法家关系,比如法家代表人物慎到就曾经学过黄老之术。

再比如法家的大成者韩非子也经常研究老子、解读老子,著有《解老》和《喻老》两篇,直接说明自己的法家思想是源于道家,并且大量引用老子的思想表达自己的观点。

再比如司马迁的《史记》就把老子和韩非子放在一起作传,是不是觉得奇怪?这主要是因为道家和法家的三观相同,比如两者都提倡:“无为而无不为”。

无为是道家的观念,也是法家的观念。韩非和法家认为,君主必需具备一种大德, 就是顺随无为的过程。他自己应当无为,让别人替他无不为。

韩非说:君主应如“日月所照,四时所行,云布风动;不以智累心,不以私累己;寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡。”(《韩非子·大体》)换言之,君主具有种种工具和机器,用来进行统治,有了这些,就无为而无不为了。

二者思想有极大的相似性:

法家领导哲学是:虚、静、无为。老子说:为无为,则无不治。

法家讲究赏罚必信。老子说:不见可欲,使民心不乱。

法家讲究思想控制,老子说:常使民无知、无欲。

法家讲究权术权谋,老子说:将欲歙之,必固张之。 由此可见,道家和法家反而可以融合。图片 1

回答:

谢邀

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1、道家应天

《道德经》中的道有三层主要意思:一是至道,就是万物之源的这个道,也就是常道。二是天道,宇宙规律法则等。三是人道,礼崩乐坏,不得已圣人以天道而立人所制所立的规则。 道家应天,讲无为。无为不是什么都不干就是无为,而是以天道之自然来治理天下、教化万民,不以人道之非自然而治。天下万物各有其序,各有其命,一切自然的生长壮老死。 道家思想灵魂就是内圣外王。除了讲无为自然,道家思想主张非正即邪,非善即恶。

2、儒家应人

儒家思想的源头是道家思想,礼崩乐坏,失道失德后有仁,不得已退而求其次儒家思想应用而出。儒家思想主讲应人。道家思想主要说天道,离道悖德后就说人。人应该怎么做就是君子,反着君子所行的就是小人。仁义礼智信是人的基本行为,人是第一位,是根本。孔孟讲仁者爱人就是如此。一个人最后如果连“信”都没有了,言而无信、失信,那么就乱套了。说话不算数怎么办?法家应用而出。法家之圣管子有这么一段话: 《管子.牧民》:四维不张,国乃灭亡。何谓四维?一曰礼、二曰义、三曰廉、四曰耻。礼不踰节,义不自进。廉不蔽恶,耻不从枉。故不踰节,则上位安;不自进,则民无巧轴;不蔽恶,则行自全;不从枉,则邪事不生。 礼义廉耻在法家来看最最基本的了,如果一个人都不知道什么是可耻的行为,哪将浅薄的多么的令人忧伤和无语。

3、法家应事

既然都失去信用了,天下皆乱皆盗,那么法家用鞭子开始抽了,只能这样了。

4、包容是蛮夷思想的特属

华夏文明道儒法三家都不讲包容,包容是印度要饭文化所讲的。他们为什么要讲包容呢?是因为他们是蛮夷,不开化。他们人兽不辨,所谓的众生平等就是人和动物是一样的。然后动物禽兽干了它们很正常自然的事就说人要包容它们。狗吃屎是天性,印度的一部分人喝牛尿吃人粑粑也是有的事,真是见怪不怪,其怪自败。 如果人要是干了对大家有害的事,不利于大家的事儿,那么我们的人则会说某某人禽兽不如。但印度他们不会这么认为,你就是杀了人他也说众生平等,放下菜刀,立地成丐。带着杀人犯和他一起乞讨去了。我们自古所讲杀人偿命,欠债还钱。这就是华夏文明和印度文化的区别,这也是自古华夷之辨的原因。 因为这个星球上,只有中国人才是真正的人、主人,其他民族都是没有开化的动物而已。他们不会和你讲理,他只会拼野蛮。他们也不会也永远不能理解中国人,可我们从几千年前就已经把他们看的明明白白了。好比美国人不懂中国人一样,天天提防着中国,总有刁民想害朕的弱智思想。其实,刁民是他们自己,全世界霸占抢劫的,我们中国人过自己美好的日子还嫌不够呢。

5、道儒法三家的运用

如果是杀人犯,只能是法家了,用道儒显然不合适。怎么能减少杀人,就要通过儒家的教化,儒家的教化也不能全解决问题,但能减少。是失真不离道的真人有吗?至少我没见过也没听过。真因为儒家法家不能全解决,那么人们才需要返璞归真,回归道,回归生而淳朴之本性,回到源头上的道哪里,遵循天道而自然,知常而不妄,人葆其真而不伤天。可是在太难了,就最一个有修养的谦谦君子都很难,更何况是合道得道呢。

回答:

首先我们要知道一个概念叫道生法,法家本是道家的衍生产物。

司马迁在《史记·索引》中说:“列传者,谓列叙人臣事迹,令可传于后世。”而司马迁更习惯把相似的人放在同一个列传,如《仲尼弟子列传》,《孟子荀卿列传》,《白起王翦列传》等。

在我们普通人眼里法家和道家没有多大联系,司马迁却给庄子老子还要韩非子和申不害放在同一列传中,他为什么这样做了?

让我们先看看司马迁在《史记》中是如何记载申不害和韩非子的。

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“申子之学本于黄老而主刑名。著书二篇,号曰申子。”司马迁认为法家学者申不害的思想是本于黄老之学,只是表象为刑名之道。

司马迁也这样评价韩非子:“喜刑名法术之学,而其归本于黄老。”但是为什么司马迁会觉得韩非子和申不害本来是擅黄老之学了?

当我们看《申子》和《韩非子》时就可以找到答案。

《申子》一书传到今天的所剩无多,有兴趣的人也可以自己去看看,这里给大家介绍学者研究出来的结论。

申不害认为,自然运行是有规律的,也是不可抗拒的。他认为宇宙间的本质是“静”,其运动规律是“常”。

他要求对待一切事情应以“静”为原则,以“因”为方法,“因”指“因循”,“随顺”。“贵因”指“随事而定之”,“贵静”的表现就是“无为”。

申不害把这些原则用于人事,构成他的社会哲学思想。“无为”主张的渊源即《老子》的“绝圣弃智”,申不害的“无为”,要求的是君主去除个人作为的“无为”,以便听取臣下的意见。

《韩非子》一书中的《解老》《喻老》两篇文章都是全面阐述韩非子对老子的理解,更在《解老》一文中说:“书之所谓“大道”也者,端道也。”(译:道德经中所说的道,是正道。)

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这句话直接表明了韩非子的立场。

其实学术界也有道生法一说,既法由道派生。马王堆出土的《黄帝四经》中有:“道生法。法者,引得失以绳,而明曲直者也。故执道者,生法而弗敢犯也,法立而弗敢废也。”

谷斌、张慧姝、郑开在注《黄帝四经·道法》“道生法”一语时说:“这是道家黄老学派的重要命题之一。意谓治理国家的法律、政令均为道所派生。黄老学派的一个重要理论特征是以天道推演人事,以形而上学为治国之术确立理论依据。由于法律、政令均由道所派生,从而道的属性与运行规律决定了法律、政令的属性及其所应遵从的规律”

其实在先秦的时法家所做多是解放社会生产力,同时依法治国,如秦国废除了一系列酷刑,比如人殉。

第二我们要知道儒道同源

道教道家和儒家的关系到底如何?其实这个问题主要是三点,道教和道家的关系,道教和儒家的关系,道家和儒家的关系。

第一点道教和道家的关系在许多人眼中是割裂的,认为两者没有关系,认为道教是打着道家旗号的迷信。但你如果从道教的传承来看道教,你会发现道教很早就有,伏羲演八卦、神农尝百草、黄帝问道广成子,摆脱不了道教的痕迹,夏商周时期,包括上至天子,下至庶民,其实是政教合一的政权,天子受命于天,天子在行使宗教的权利,整个民族都是以道教为宗,包括祭天地祖宗,也就是所说的敬天法祖;普天之下莫非王土,天子是替天来管理这片土地,这个天,就是道,这个天子,就是道德代表;从广义的角度来说,汉代之前,任何人都是道教徒,宗教就是生活,生活就是宗教,天子便是道教的掌教,代天宣化。

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(黄帝问道广成子)

第二点道教和儒家的关系,历史上道教和儒家的关系可以分为三个时期,一者为两汉魏晋,此时道儒难分!所以这时有很多大儒写玄学著作,如独尊儒术的董仲舒写的《春秋繁露》,《陋室铭》里西蜀子云亭的扬雄写的《太玄》,有许旌阳,王羲之等著名道教徒为官;第二个时期为科举考试后到唐朝灭亡,此时儒家对道教的态度很好,对道家思想也平等看之,在唐朝甚至有以道家思想取士的科举考试;第三个时期在宋朝之后,朱程理学让儒家成为道德神学,此时的儒家对道教开始产生一种不屑一顾,但须控制的态度。

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(汉画像石孔子见老子图)

第三点是道家和儒家的关系,两者的关系在独尊儒术后就逐渐成为学术禁区,儒生眼中至圣先师不能有师父,哪怕他去找老子请教过两次都不行!在民国时这种禁区没了,以鲁迅为代表的新知识分子认为道生儒,鲁迅《故事新编·出关》一文中,孔子经常找老子请教,但懂了之后就不要这个师父了,甚至要谋害老子。无独有偶章太炎也有这种看法,他的《诸子学略说》中有:“老子以其权术授之孔子,而征藏故书,亦悉为孔子诈取。孔子之权术,乃有过于老子者。孔学本出于老,以儒道之形式有异,不欲崇奉以为本师;而惧老子发其覆也。”老子害怕关龙逢之事就跑了。(关龙逢者为后羿之徒,也是杀死后羿的凶手)

所以说儒、道、法三者本是同是同根生,并不是你问的那么大差距啊!

回答:

我是汉字谷主,欢迎关注交流!

儒家法家道家都是中华文化的核心,思想也是一脉相承!

中华文化的核心是“天人关系”,中国人始终贯穿着“无中生有,一分为二,对立统一”的思维模式。

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《老子道》 :道德

老人从易经“道”出,说“道”讲“德”,道——从天地自然本生而成,德——人心认知自然万物而得,以后天心 “德”而循先天自然“道”。图片 8

《孔子儒》 :仁礼

孔子讲“德”道,从“德”而出“仁”,进而仁德仁义。“儒”以“仁”为内核,以“礼”外显,内“仁”外“礼”,讲仁义,说礼仪。重点讲社会人与人之间的关系。

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《韩非子法》 :道理

韩非子从老子“道”而出讲“理”,以“理”得“法”,从“法”成“律”,重点在于讲述人(物)与人(物)的律法社会契约关系。

中华文化的产生与演变,从先天自然到后天社会,从易经到老子道,再到儒家法家,走了一条清晰的文化传承之路。


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回答:

儒家的核心是"礼",是等级制;法家的核心是"变革",是用新的等级制取代旧的等级制;道家的核心是"无为而治",是顺其自然,"视百姓为刍狗"。三家虽理念不同,但中国封建社会的帝王们用起来得心应手,不仅融合了三家,而且有时候还是"无缝"对接。

首先看"儒法对接":

中国在世卿世禄制的贵族政治瓦解以后(周以后),以皇权为核心的专制主义的官吏政治是唯一的形式。因此所谓行政立法,主要是官吏法。首先确定的是君臣关系。“为人君则鬼(读为怀),为人臣则忠”。在此后两千多年的历史中,这一直是皇帝和百官互相要求、自我标榜的准则。其次,由于官职不能世袭,随时可以罢免,需要有一个标准用以区别“良吏”和“恶吏”:“良吏明法律令,……有公心”;“恶吏不明法律令,……不廉洁”。这个标准,反映了法家关于官吏规范的指导思想。

刘邦初入咸阳,约法三章:“杀人者死,伤人及盗抵罪。”是后由于“四夷未附,兵革未息,三章之法不足以御奸”,于是命肖何“攈摭秦法,取其宜于时者,作律九章”。《九章律》即在秦的盗、贼、囚、捕、杂、具六律之外,增加了户、兴、厩三章。正如秦律在六律之外还包括了《田律》、《仓律》、《效律》、《置吏律》等众多的篇章一样,萧何制定的《九章律》,也仅仅是汉律的主体,而不是全部。

还是汉朝,武帝时期:

大儒董仲舒倡导的“引经决狱”之风的兴起, 又展现了一次"儒法对接"的案例。在立法方面,董仲舒强调以经书为根据(主要是《春秋》),提出了“君亲无将,将而诛焉”、“亲亲得相首匿”、“恶恶止其身”、“原心定罪”等原则,这些原则,当时并没有形成系统的法典,但对以后的封建法制的发展,却产生了深远的影响。

维护皇帝至高无上的权威,意味着对人民的剥削压迫的极大的随意性。但在当时的历史条件下,也有其积极的一面。因为皇帝是国家统一的象征,维护皇权就是维护国家的统一。这对于发挥封建国家机器的正常效能、稳定社会秩序,有时甚至对于发展生产,都是有利的。但皇帝的权力既如此之大,皇帝个人的作用就极为突出,因为法律的实践如何,就要看皇帝的态度如何,而法律的规定往往是不一定能发挥应有的积极作用。

维护封建等级的统治秩序封建制度本身就是一种等级制度。

汉承秦制。“尊儒”与“尚法”相结合,骨子里将君王驭下的权术和严施刑罚这些法家的办法作为根本的手段,用儒术加以缘饰,正是武帝政治的特点。汲黯当面批评汉武帝“内多欲而外施仁义”,讲的也是这个特点。公孙弘在其对策中,既标榜儒家的仁、义、礼,又特别强调法家的权术,说:“擅杀生之柄,通壅塞之途,权轻重之数,论得失之道,使远近情伪必见于上,谓之术。”“不得其术,则主蔽于上,官乱于下。此事之情,属统垂业之本也。”

为了缔造一个封建专制皇朝的需要;汉武帝继续汉初以来强化皇权、巩固国家统一的努力,采取了一系列强干弱枝的重要措施。

儒道对接:

大凡开国皇帝政治到手,江山未稳之时,往往采取"黄老之学",让百姓休养生息,削减赋税徭役,我无为,而民自化,视百姓如刍狗。如刘邦,朱元璋等。屁股坐牢了,就无一例外会过度到"尊儒","尚法",用儒家的精神和法家的刑律来治理江山。

回答:

儒家思想的核心是“仁”和“礼”,主张亲亲爱人,修身养德,主次有序和国家统一。法家思想的核心是“改革”和“法制”,主张势、术、法的高度统一,主张“国富兵强,以法治国”。道家思想的核心是“无为而治,顺其自然”。南怀瑾大师曾形像的把儒家比作粮食店,是人们天天要吃的东西。把道家比作药店,不生病可以不去,生了病就非去不可,尤其是一个国家、一个民族生了病,非去这个药店不可。他还把佛学比作百货店,百货陈杂,样样俱全,可逛可买,这是社会的需要。法家作为治理国家的工具,不论是什么政体,都会以司法为中心,因为这是维持社会秩序必须具备的条件。儒、道、法,包括后来融入中国传统文化的释家思想,都是中华文化中最璀灿的明珠和精神财富。

儒、道、法能否融合为一体,作用于国家制度的建设呢?这是毫无疑问,也一直是施实的通行作法。秦汉以来,儒、道、法虽然都坚持着各自的思想理念,但已形成“你中有我,我中有你”的文化态势,丰富了中国传统文化中海纳百川,包容和谐,无门户之见的优良传统,形成中华民族完美的思想品德,也是中国千年一统,遂渐强大的法宝。中国历史上,每逢变乱的时候,拨乱反正,都属于道家思想之功。天下太平,则多用孔孟儒家的思想。而且历史上将三者完美融合使用的事例很多,汉文帝推行黄老之学,使国家由弱变强。汉武帝推行“独尊儒术”,巩固了中央集权的大一统局面,就是最好的例证。最典型的要数被称作“完人”的曾国藩。

曾国藩的成功是他具有儒家思想的本质。这个本质体现在他的理想是做“圣贤”,而不是做“豪杰”。圣贤事业的重点是修德,而豪杰事业的重点是功利,他选择了修德,所以才会被后人称作完人而被效仿。但他又不完全拘泥于儒家思想。他的好友欧阳兆熊总结他成功的要诀是“一生三变”,所谓一生三变指,曾国藩早年从诗赋之学变为程朱之学,崇尚儒学,重在修身。中年从程朱之学转变为申韓之学,重在学习法家治理国家之法术。晚年从申韓之学变为黄老之学,因为他功成名就,更希望“顺其自然”,他更崇尚老子说的“圣人为而不恃,成功而不居。”的思想,所以才能成为德才兼备、学以致用、事业有成的楷模,可以从一个由外族统治的朝廷完身而退的完人。

由此可见,儒、道、法的融会不是沒有可能,而是在于摒弃门户之见,相互取长补短,只要坚持弘扬和谐包容的传统文化精神,只要把国家的稳定和发展作为最大利益,儒、道、法、释的思想都会作为中华文化的珍贵遗产而被国人接受和认可。

回答:

什么是儒家?解释通儒家,你就会知道三者能否融合!

儒家是世界文化里面一颗璀璨的明珠,这种学说把汉语言的各种表达技巧发挥到了极致,它给人类创造出了语言的盛宴,可以真切的体会到灵长类动物除食色之外的又一种食粮,陶陶然而熏熏然。

而从另一个角度看儒家,这种学说也可以说世界文化史上的一种灾难,其实用四个字就可以解释,就是“独尊儒术”!众所周知,人类的思想是多元化的,就和世界万物一样有千姿百态、万紫千红……。而儒家“罢黜百家,独尊儒术”,更有书生意气的“半部论语治天下”,正是此,造成了中国人的眼高手低,自以为满腹才学,其实也就是能从孔夫子的字缝里诌几句歪词、写几篇文章罢了。一涉及到具体事件,即两手慌慌,两眼茫茫,六神无主,为什么?因为平时过于强调儒术,神化了儒术,遇事就引经据典惯了。但孔夫子却没写明汽车该怎样造,电脑该怎样操作。这样就造就了中国人的创新能力不足,动手能力不足,一切都只停留在“孔子曰对错就是一句话的事”这个层面上。

而法家只注重实例,是就是,非就非,道家却重天人合一,无为而治。

你可以想像一下,遇事的时候,儒家玉树临风,手捻三寸胡须,轻开玉口“孔子曰……”,而法家已经早剑手一指“你犯了罪,就该往死里打……”,剩下道家“由他去吧,天自然会惩罚他的”!

这如何融合!

回答:

这个问题很难啊,这里只能试着说说儒、道、法三家的不同之处吧,不同之处很多,这里主要从核心理念上去讨论他们的不同。搞明白了他们的差别,自然也就明白了他们为什么不能被大众所同时接受。

一、儒家究竟想干什么?

春秋战国整个历史的发展是进步的,但社会进步是以人民的痛苦为代价的。面对这种残酷的现实,儒家和墨家都有着不向现实低头的理想主义情怀,要用“最终的美好”来反抗“现实的残酷”。孔子讲“仁”,孟子讲“性善”,就是要为社会树立一个终极的美好信念,强权不是正义,道德才是正义,孔子改造西周的“礼”,赋予礼新的意义,即内在的仁德的外在性,礼(仪式和象征)是仁的规范,也是仁的训练,没有了礼,就无法实现仁。孟子讲性善,是为了从根本上论证仁的合理性,仁源于性善(仁心,与生俱来的四心、四端),通过道德修养(“养浩然之气”)发扬人性本质的善。这就是所谓的“孔孟之道”。

二、道家和法家:一对看起来最不像的孪生兄弟

面对暴力即权力的残酷现实,儒家是理想主义的,而道家和法家则相反,他们本质上都承认现实就是合理,权力即是正义,现实如此残酷,就不要空谈理想了,讲讲怎么在险恶的时代生存下去吧!——射雕、神雕里面柯镇恶的故事就表明了现实的残酷,疾恶如仇的柯大侠,前一秒还在我要杀了你,下一秒就成了要杀便杀了,武功不行,而讲正义,反倒让正义成了笑话,这是江湖最大的残酷。

道家、法家对仁义没有信念,因此都推崇阴谋诡计,道家讲无用之用、讲不敢为天下先,都是非常深的计谋。道家的阴谋诡计比较“阴”,比如推崇柔弱,老虎狮子凶猛,但却几乎在人类生活中绝迹;宠物没有战斗力,但因为可爱,却能天天和人在一起,好吃好喝的供起,猫奴狗奴一大堆。法家讲“权术”,教帝王怎么对付臣子,手段比道家简单粗暴得多,但对阴谋诡计的推崇,则都是一样的。

道、法两家都是现实主义者,但两者在承认现实之后的人生态度上却非常不同,老庄的理论基础是“天道”,但他们的天道不是后来宋明理学中的被赋予了仁义道德的那种代表“至善”的天道,而是自然存在的、承认现实合理性的“天道”(不以人的意志为转移)。

因此道家的天道,就没有真正意义上的“是非善恶”(天道不以人的意志为转移,善也好,恶也好,都没有意义,他们用相对主义的方式瓦解了一切对立),他们讲“无为”,依据的就是这种自然运行、无善无恶的天道,所以老庄反对仁义,反对知识,“绝圣弃智”,因为仁义,才会有不仁不义,最佳的状态就是解除了“对立”的状态(没有仁,就没有不仁,没有好,就自然没有坏,“有无相生,难易相成”,这是承认现实的残酷后逃避现实的策略。

道家的无为,是在承认权力秩序合理性基础上的“无为”,是不要去挑战、反抗现实的“无为”,这是一种非常深刻的“消极主义的现实主义”,道家看起来消极,其实却胆子很大,因为一个人要去承认“现实的本性就是残酷的”(“人之道损不足以奉有余”,人生下来就是要死的,好人就是没有好报,弱肉强食、欺善怕恶),这本身需要极大的勇气,看似消极,其实有着“大无畏”的决绝。

道家的道理,说透了很简单,但内涵却有“看穿一切”的深刻性,所以老庄的思想,理解起来最难,他们经常正话反说,反话正说;真话假说,假话真说。

同样承认现实的残酷,道家是“消极的勇敢”,追求“深刻的简单”,而法家则相反,简单粗暴,法家不像道家那样内心很纠结的承认残酷的现实,然后才绕来绕去的告诉你生存之道,他们很坦然,现实不是善,现实就是恶,法家在这个问题上从不纠结,没有心理障碍。“上古竞于道德,中世竞于智谋,当今争于气力”。这是多么坦然的心态啊!

因此法家主张积极地面对这种残酷的现实,并利用这种残酷的现实为社会国家谋取最大的利益。法家看来既然现实是残酷的,那我们就要比现实还残酷!这就是法家的生存之道。——这个世界上有太多的坏人坏事,那干脆承认人性本恶,善的表现——仁、义根本就是虚伪的,父子君臣都是因为“利害”关系在一起,“感情”都是假的,不可靠,所以权力秩序的维持就要利用这种残酷的现实,人人自私,那就用“奖赏”来使人听话;人人怕死,那就用“惩罚”来使人不敢为非,君主只需要用“法”来控制好赏罚就行了。这就是法家的“法治”。这种法,不是现代政治学规定权力义务的那种法律,而是刑罚的条文,人民只有义务,没有权利。

回答:

儒家讲的是君君臣臣,父父子子;讲的是仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌;讲的是温、良、恭、俭、让……讲的是一整套社会规则,但这套规则又不等同于法律,至少不全等同于法律。儒家希望通过向内发掘人们内心的善,来导人向善,来实现社会有序发展。这种想法显然有些理想化。

法家讲的是依法治国,严刑峻法;讲的是法不容情。这种思想的前提是“人性本恶”,或是根本就不讨论又或不在乎人性本恶还是本善。因为其主要靠外力(法)来约束人们的行为,从而达到社会有序发展的目的。这种做法显然太过现实、功利,进而冷酷。

道家讲的是顺应自然,讲的是少些干预,讲的是无为无不为。这和儒家的主动引导不同,和法家的“匡正”也不同。但道家的这种思想又容易导致人们散漫无规矩的不良后果。

所以儒、法、道都是有有利的一面,又都有不利的一面。

那三者融合,或说互补而用怎样?其实古人早就这么干了,至少是从汉代起就已经把三者调和使用了。直到现在,也是如此。

回答:

首先在传统社会里,人们普遍最熟悉的是儒和道。儒家思想不仅是官方唯一全面信奉的意识形态,而且也是早已深入中国人骨髓的忠孝名节规矩的信念来源。道,则是道教,各种的神仙、方技、巫术和崇拜、祭祀。

儒与道,自隋唐之后在民间没多大冲突,道士是别人需要的时候,提供“专业服务”,不涉及人家的世俗生活,世俗生活一块有儒家管着,不许他人染指。道家是道教的“祖庭”,老子、庄子的著作怎么也算是道门法典,最高指南,尽管实际上,道教远比这个要杂和俗气很多。另一方面,道家著作自明至清中叶,阅者小众,除了道门,在社会上的影响确实有限。法家嘛,两汉之后消失在公众视野,只能融入到执政者的国家刑名大法之中,不能公开示人以真面目。

那么,儒、道、法三家有何不同。最本质的点是:儒家主张礼制下的仁政,敬天法地,以德治国,所有人以社稷江山为重,修德来文,文治天下;法家刚好相反,法是王颁布的法,王一个人治天下,严刑峻法,不讲情面,奖励农耕和军事,弃绝诗书。道家,主张无为而治,顺天地本性而放开管理,寡欲小求,也不求什么高端文化、诗书大国,社会处于相对静态为好。这三家中,法家与道家、儒家都有内在关联,有吸收他们两家的部分,例如老庄之学经战国中期的“稷下之学”(此派人物众多,较有名的代表作品是《管子》)进入到法家,而韩非、李斯等人又曾是儒家重要人物荀卿的学生,也吸收了儒家的部分经世思想,所以儒与道,实与法家有师徒关系,但这个学生变节,跟老师反睦,自立门户了。这三家的区别实质是如何管治发展国家的治道立场上的区别。

那么如何融合的问题,其实中国传统社会已有过很多的尝试。学者秦晖先生曾提出的一个命题,说中国传统政治实质是“儒表法里”,就是表面上是儒家,暗地里却奉行法家。大概意思是说,仁义道德只能对听话的君子和顺民有用,对待反对君主、要挟政权的人要用法家一套,无情对无情,不惜严刑重典,不论你是谁,挡我路者,杀。这是不是融合呢?也是也不是,一方面,法家对人性认知的深刻程度不在儒家之下,执政之难之关节何在,非常清楚,深知用刑用法的威慑作用远在德化之上,人性深层的阴暗是道德良知解决不了的,所以不能心慈手软;另一方面,完全行法家一套,那统治者不可爱可亲,人民长久处于恐惧之中,于国不利,人与人之间失去精神上的依赖与信任,国家一样会灭亡,所以算是在这个问题上儒法走到一块了。但是同时,“儒表法里”失去了人的高贵与超然,理想不再,生命困于不进不退的峡谷中,得不到舒展。人性分裂,心理也会随时分裂。

深层上说,道家的理想过于理想,不可行。三家融合没多少意义。一股莫名的悲凉,涌上心头!

编辑:老照片 本文来源:道家道家道家三者有什么差别?三者能还是无法

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